學問（learning）與智慧（wisdom），有顯的區別。學問是知識的聚集（accumulat ion of knowledge），是一種滋養人生的原料，智慧卻是陶冶這原料的鎔爐。學問比是鐵，智慧是鍊鋼的電火。學問是寸積銖累來的，常是各有疆域獨為政的。他吸收人生的興趣，但是他本身卻是人生的工具。智慧是一種透視、一種反、一種遠瞻；他是人生含蘊的一種放；他是從人生深處發的，同時他燭照人生的前途。
有人為學問就是智慧，其實有學問的人，何曾有智慧？世界有不少學問淵博的人，食古不化，食今亦不化，不知融會貫通，學一不反三，終身跳不書本的圈子，實在說不智慧二字。這種人西洋便叫做「有學問的笨伯」（a learned fool），在中國便稱為「兩腳書櫥」或「冬烘先生。」反過來說，有智慧的人不見有很的學問。有一種人，讀書雖不，但他對於人情理，很通達，憑藉經驗，運，「官知止神行，依乎理，批卻，導突。」這種的人，你說他沒有智慧嗎？
學問是不離開智慧的：沒有智慧的學問，便是死的學問。有許人從研究工，搜集了很材料、但往往矻矻窮年，找不問題的中，不任何的結果，縱有結果，亦復無關宏旨——這便是由於沒有智慧。有智慧的人則不，他縱研究一個極的問題，但卻採驪珠，找核所在；其問題雖，其映的範圍，卻往往甚。譬孟德爾（Mendel）研究豆子的配，居悟遺傳的定律，奠了遺傳學優生學的基礎，就是一個例子。再說進化論的創立者達爾文。在達爾文前，何曾沒有富於學問的生物學，見過海邊的蚌殼，山中的化石，類人的猩猿，初民的種族？何不發明物競擇，最適者存的演公例？等達爾文發明後，於是赫胥黎嘅嘆曰：「這個理，傻子應該知，為什麼我前不知？」於是他奮身為達爾文的「牛頭狗」（bulldog），為他張目。當代的物理學愛因斯坦有人稱他為牛頓後一人。他的相對論是科學裏一個稀有的創獲。但是他己卻對人說：「我的發明其實很簡單，祇是你們不見罷了！」他見別人所不見的，便是他的智慧過人處。
世間不但有缺乏智慧的人，且缺少智慧的書。我們書分為兩類：一類是有智慧的，一類是無智慧的。有智慧的書，是每字每句，珠玉的晶瑩；斧鑿般的犀銳，啟發人的靈，開闢人的思，有時引伸一篇論文，或一本專書？這就是英文中所謂「燦爛的書」「〝brilliant book〞）。無智慧的書，往往材料堆積蟻丘一樣，議論雖，見解毫無。縱從他報，卻不從他啟示，在著者是「博寡約」，在讀者是「勞無功」。這就是英文中所謂「晦塞的書」（〝dull book〞）。這類的書極了，讀者不浪費時間，就不不精為選擇。須知著書固智慧，讀書智慧。「讀書間」，就是智慧的表現。「鞭辟入裏」，「豁貫通」，不是容易的。若是像諷誦高頭講章的讀法，則雖「讀破五車」，有何處？
學問固不離開智慧，同時智慧不離開學問。有學問的人，雖不一定就有智慧，正有智慧的人不一定有很深的學問一樣，但是智慧卻必須學問做基礎，才靠住。戴東原說：「且一為宗廢學問，其知覺有止，不復日益，差謬，不求不思，終其身尊，是聖賢惡其害」，正是這個理。無學問的智慧，是浮光掠影，瞬瞬滅的。像肥皂泡一樣，儘管五光十色，但是一觸即破。唯有從學問中產生來的智慧，才不是浮光，是探照燈，透過雲層，照青空的境。唯有從學問中鍛鍊來的智慧，才不是幻滅的肥皂泡；永遠像珍珠般的泉水一般，一串串不斷的從水底湧。唯有這種有根底的智慧，才最靠住，最為精澈，最寶貴。
若學問譬建築材料，那智慧便是建築師的匠。有木、有石、甚至有水泥鋼骨，決不為房子；就是懂材料力學、結構原理，祇造普通應的房子，決不造莊嚴壯麗的羅馬聖彼（St.Peter's）或巴黎聖母（Notre Dame）教堂。這種絕代的術品，是靠藝術的匠的。但是材料愈應手，匠愈發揮；構造的原理愈進步，藝術愈推陳新。材料與技術對於風的影響，整個的術史，尤其是建築史，證明。所學問與智慧是相輔為，缺一不的。我們不但需學問，且更需智慧——需智慧籠罩學問、透視學問、運學問。
學問應何尋求？智慧又何濬瀹？更應何智慧籠罩、透視、並運學問？這是思方法的問題。思不是空、不是幻，是有嚴格紀律的一種意識的訓練。思當不是別人所教來的；沒有思的人，別人不強他有思，正百年古語所證：「你引馬就水，但不教馬喝水」（You can lead a horse to water，but you cannot make him drink）。思是啟發的。教育的最功，就是啟發人的思。所謂「不憤不啟，不悱不發，」就是承認思有啟發的。思應何啟發呢？當非有訓練思的方法不。我現在先提中西兩哲人關於訓練思的指示來。
中國的孔子講學問，曾提：「毋意、毋必、毋固、毋我」四個戒條。無論經學何詮釋，我們拏近代思方法眼光來，一種新的領悟。毋意釋不凡意為。沒有根據先有論斷是不的。這就是見（prejudice），見與科學探討的精神不相容。毋必是不武斷（dogmatic）。武斷是虛的反面，往往不完備的知識，不合的見解，據為定論。毋固是不固執（obstinate），拘泥膠著，拒絕著，拒絕新的物、新的假定。墮入樊籠不解，鑽入牛角尖裏不拔。毋我是不己為中，我為發點（ego—centric predicament）。妄尊，正是所謂我執。這種有所蔽的法，在邏輯不允許，在認識論不容。必須除破各蔽，乃清明在躬，洞燭萬象。必須此，才濬瀹智慧。必須此，才役萬物不為萬物所役。為學求知應當此，就是人生修養，應當此。
近代西洋的思培根（Francis Bacon），在他所著的學問的進展（〝The Advance ment of Learning〞）一書中，討論思錯誤的原因，說精闢極了。康拉（Condillac）曾說：「世人了解思錯誤的原因者，莫過於培根。」培根為人類思的錯誤，乃是由於有四種偶像（idols）。這種偶像，佛稱為「執」，我們稱為「蔽」。一是「部落的偶像」（id ols of the tribe），稱「觀感蔽」。就是說對於一個問題，先按照己的意見決定了，後才尋找經驗，再經驗團捏搓揉己的意思相合。這無異手提著一個蠟人再向他問路。這是一般人最易犯的錯誤。現在有些學生做論文，往往先有了結論，後找材料，像藥店裏打了裝藥的抽屜，安放整整齊齊，再待藥材分別填塞進，就算完。他不是從材料裏逐步尋求真理，乃是他的所謂真理配合材料。這種工，是白費的。二是「山洞的偶像」（idolS of the cave），稱「我蔽」。這與個人格有關係。每個人因為他所近，常常在意識裏形他的一個所謂「洞」或「窠」。這種「洞」或「窠」，常的光線屈折或遮蔽了，於是一個人就像帶顏色眼鏡：帶了藍色眼鏡，便說一切是藍；帶了黑色眼鏡，便說一切是黑。結果是非不明，黑白不分。這種「洞」，人的思一跌進，便是不容易爬來的。三是「市場的偶像」（idols of the market），稱「語言蔽」。這是從人與人的接觸中生的。人與人相接觸時，不不語言來換意思，但語言所的字句，常群眾所了解者為準，所字意常不確定，或不完備，真理遂被湮沒。人類思的錯誤，很是由此來。邏輯最重的目的。就是確定每個字的意義，使其有一定的內容，免「失毫釐，謬千。」政治煽動說的話，是極漂亮動聽的，但是仔細分析來，有幾句是確定靠的？莊子說：「言隱於榮華」，其實這種語言是無花菓樹一樣，他的葉子隱蓋著他無花的羞辱。四是「戲院的偶像」（idols of the theatre），稱「學統蔽」。人類有些思的錯誤，是由於傳統的信條或對實錯誤的證明來。古今來各種派別的哲學
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