古，人一直在向世界呼唤，并且一直从世界回答。实，人是己呼唤的回声听了世界的回答。是，直一世纪前，人才此梦初醒。是，一新的历史代拉了帷幕。
一够回答人的呼唤的世界，实际就是一帝。现在，世界沉默了，帝死了。
人的呼唤一次不世界的回答，世界一次报毛骨悚的沉默的候，人现己遭了遗弃。他像弃妇一恸哭哀号，期望号哭打动世界的冰冷的。但是，覆水难收，世界此绝情，有凄厉的哭声送回弃妇己耳中。
候走一位哲，他劝告人类：命运不违抗，呼唤纯属徒劳，人应世界一同沉默，帝一同死。
另一位哲反驳：在一沉默的世界无望呼唤，在一片无神的荒原孤独跋涉，方显人的伟。
渴求意义的人突面无意义的世界，首先表现两态：颓废悲壮。它的哲代言人就是叔本华尼采。
有三态：厌倦。
果说颓废是听由命接受无意义，悲壮是慷慨激昂反抗无意义，那，厌倦则是一既不肯接受又不反抗的态。颓废者是奴隶，悲壮者是英雄，厌倦者是那既不愿做奴隶又无英雄的人，那骄傲做不奴隶又懒惰不了英雄的人。
厌倦是一混沌的情绪，缺乏概念的明确。所，它有己的哲代言人。它化身文形象登十九世纪舞台，就是俄国笔的一系列“余的人”的形象。“余的人”是拜伦的精神裔，位英国勋爵身的一气质通他变了一清楚的文主题。
我厌倦无聊的一形态。是一包含激情的无聊。“余的人”是一些意义非常在乎的人，但他在世界找不他所寻求的意义。世人仍满足既有的生活价值，他却透了些价值的无价值。因此，他郁郁寡欢、落落寡合，充满着失落感，仿佛不是他否定了既有的意义，倒是他己遭了既有意义的排斥。世界是满意足的人准备的，有他的位置。所，他觉己是“余的人”。
从莱蒙托夫的《代英雄》版、一“余的人”形象皮却林诞生日，恰了一世纪，加缪的《局外人》问世。果默尔索世间万的那淡漠态一无聊，那，已经是一不含激情的无聊了。从“余的人”“局外人”，无聊的色调经历了由暖冷的变化。
人一再呼唤，世界却固执保持沉默。弃妇头的哀痛渐渐冷却，不再呼唤。世界不仅仅是一负汉，因负犹未越理解的范围。世界根本就不理解，它有，它是一堆石头。人终现己面的是一荒谬的世界。
笼罩十九世纪的气氛是悲剧的，人在失落的意义受难。即使是叔本华式的悲观哲，意义并非不在乎，所才力劝人灭绝生命的激情，摆意义的困惑。，悲观主义又何尝不是一激情呢。了二十世纪，荒诞剧取代了悲剧。一荒谬的世界，你有什动感情的？“局外人”不再是意义世界的逐儿，他己置身意义世界外，彻底破意义的无意义，冷眼旁观世界连同他己在世界的一切遭际。不说“局外人”缺乏感情，毋宁说他已经离感情范畴的评判了。
试皮却林默尔索例做一比较。
爱情从是最重的生活价值一。相有握断定，厌倦爱情的人必定厌世。皮却林确实厌倦了。他先是厌倦了际场那些贵妇人的爱情。“我熟悉一切——便是使我感枯燥乏味的原因。”他一土司的女儿相爱，但有几新鲜。“蛮女的无知单纯，跟那贵妇人的妖媚同使人厌倦。”他在爱情中寻求新奇，感的却总是重复。他不不感重复。厌食症患者吃什一味。
，厌食症患者毕竟有着精神的食，希望世有某食物使他胃口。皮却林说，爱情是存在的，是有一爱情使他满足已。默尔索却压根儿不承认有爱情回。他的情妇问他爱不爱，他说话毫无意义。皮却林做梦做不，默尔索根本不做梦。
皮却林爱情是厌倦，结婚则简直是深恶痛绝了：“不论我怎热烈爱一女人，使我感我应跟结婚——再见吧，爱情！我的就变一块顽石，什不再使它温暖。”鲜明态度极其清楚表明，皮却林是在守卫着什东西，他内是有非常执着的追求的。他厌倦爱情，是因爱情不满足追求。他痛恨结婚，是因结婚必扼杀追求。他终究是意义世界中的人。
默尔索结婚抱完全无所谓的态度。他有什守卫的，有什失的。他的情妇问他愿不愿结婚，他说怎行，果，就结。情妇说结婚是件，他斩钉截铁回答：“不。”由他否认爱情的存在，他已经滤净了结婚件的意义内涵，剩的是一有无的空洞形式。在他眼，他结不结婚是一件他己无关的情。他是他己婚姻的“局外人”。
其实，何止婚姻，他的一切生活件，包括他的生死存亡，似乎他无关。他甚至是他己的死的“局外人”。他稀糊涂杀了一人（因太阳晒他昏！），此被判死刑。在整审判程中，他觉己在一场别人的官司，费了一番力气才明白他己是一片动的因。检察官声色俱厉控诉他，他感厌烦，有全局无关的言片语若干手势使他感惊奇。律师辩护，他注意倾听的是从街传的一卖冰棍贩的喇叭声。死刑判决，他的法是：“假死，怎死，什候死，无关紧。”他既不恋生，不厌生，既不惧怕死，不渴求死，生死是一无动衷。
皮却林生死却是恶分明的。不，他不是贪生怕死，是厌生慕死。他的朋友说：“迟早我在一的早晨死。”他补一句：“在一极龌龊的夜晚我有诞生的不幸。”他寻衅人决斗，抱着的情等死：“我——像一在跳舞打呵欠的人，他有回睡觉，是因他的马车有接他罢了。”死怀着一渴望的激情，正是典型的浪漫情调。默尔索相比，皮却林简直是臭未干的理主义者。
皮却林说：“一切在我平淡无味。”他讲究味儿。他中有趣味标准，衡量一切。即使他厌倦了一切，至少厌倦本身并不厌倦。莱蒙托夫承认，在他的代，厌倦了一风尚，因“数的真正厌倦的人，却努力藏不幸，就像藏一罪恶似的”。见在“余的人”目中，真正的厌倦是很珍贵的，它是“代英雄”的标志，他借此同芸芸众生区别了。少有点在做戏。“局外人”则完全尽了戏剧味英雄气。默尔索是淡漠罢了，他己的淡漠是淡漠的，从未感己有丝毫的与众不同。
“余的人”厌倦平静同一，渴求变化差异。他说，变化差异是存在的，他是苦己感觉不。“局外人”却否认任何变化差异，所谈不追求。默尔索说：“生活是无法改变的，什的生活一。”本，意义才是使生活呈现变化差异的东西。在一荒谬的世界，一切有意义，就无所谓变化差异了。他甚至设，果让他一辈子住在一棵枯树的树干，除了抬头流云外无干，他习惯的。枯树干不同著名的欧根尼的桶，它不是哲人足的象征，是人生无聊的缩影。在默尔索，住在枯树干等白云飘，或者住在等情人幽，完全是一回。
那，“局外人”是否就全盘接受世界的无意义了呢？在他的淡漠背，真不复有一丝激情了吗？不，我不相信。许，置身局外行无意义本身宣判无意义了，便是一反抗无意义的方式。许，淡漠是一寓反抗顺从的激情。世并无真正的“局外人”，一切有生终归免不了有情。在一荒谬的世界，人仍有英雄。我果听加缪赞“荒谬的英雄”西绪福斯及他的激情苦难了。