真是说容易做难。儒生生仁，却物竞择、适者生存的残酷。，儒并不反杀戮，“悲哉！秋气”，“萧瑟兮，草木摇落变衰”，秋风肃杀，凋谢万物，所人间应有“秋官”执掌刑杀，杀意不是偏就。
薛侃理解僵化了，所才追问：“果草并不恶，那就不该除了吗？”
王守仁答：“你讲，就是佛教、教的意见了。草若碍了，那就除了。”
薛侃是不解：“不就是‘恶’吗？”
显薛侃不曾理解的是，同一现象的背未必有同一原因，除草件既由恶引，亦由理引。王守仁的话说，让己的恶完全依循理，不夹杂一点偏就，其实就是“存理，灭人”的意思。
薛侃是不解：“除草依循什理呢？”
王守仁解释：“草果碍了，从理便应除掉它，那就放手除草了，即便偶间即除掉，件不至的困扰。倘若掺杂了，就受牵绊，负面情绪就了。”
薛侃追问：“难说善恶完全不在外物本身吗？”
问题其实问了害处。今我知，所谓善恶，是我的主观判断罢了，一切善恶其实是偏，即便是全社公认的价值观，不是一一所达的共识，所有人的偏高度一致罢了，所我最的回答是：“善恶在你的，你的善恶标准取决你的基因编码长环境。”王守仁回答“善恶在你的”，是的，他确实是回答的，但的善恶标准何在呢？在他就是中的理。
一人果真的做了“存理，灭人”，便不再有恶了，不再因恶便认某人某是善、某人某是恶，就是“四句教”所谓的“无善无恶是体”。一旦萌动，所所不再顺应着理流行，就某人某是善，某人某是恶，生许计较纠结，就是“四句教”所谓的“有善有恶是意动”。
换言，无善无恶的状态正是理流行的状态，是“存理，灭人”的功状态，就是“至善”的状态。古代汉语很不适合哲概念的细致辨析，所在问题制造了诸笔墨官司。
照逻辑推演，是有了阳明弟子“有善却是恶”的命题。一人存做善，因“存”的缘故，他的善行便不是的理流行，既非理，便是人，就沦入恶的范畴。