Modicum et iam non videbitis me.（Joh. 16，16）
“经一件，你将不见我。”（《约翰福音》，16章，16节）
圣约翰在福音书所说的那句话，就是我已经拉丁文说的，在星期日诵读的。句话是我的主他的门徒所说的：“经一件，你将不见我” （《约翰福音》，16章，16节）。灵魂附有一点点东西，“你就不见我”。圣奥古斯丁提关什是永生的问题，他回答说：“你问我，什是永生？那你就问永生它己吧！有人比受热的人更懂什是热；有人比有智慧的人更懂什是智慧；有人比永生它己更懂什是永生。” 我的主耶稣基督说：“认识你帝独一的真正的帝，就是永生”（《约翰福音》，17章，3节）。
谁从远处认识帝的，就像通某中介物或者在一朵云彩面认识帝的，那他就宁不整的世界不愿意哪怕与帝分离片刻。是，你相信，果不经中介直接见帝，那是的了不吗？现在我的主说：“经一件，你将见不我。”凡是帝创造了的或者果他愿意他就够创造的所有的被造物，一切，相帝说，是“一件”。是那的辽阔广，无论我怎说你无法相信的。假定你拿一根针，针尖戳，那，那针尖从那所握的东西，果跟及整的世界相比，是跟帝相比的及整的世界。因此，话是说很中肯的：“经一件，你将不见我。”有某被造物的东西在你面着光，那你就不见帝，不管那是的东西。因此，在那爱书面，灵魂说：“我四处游行，寻找我灵魂所爱的，却寻不见”（《雅歌》，3章，2节）。找了使及各的人，却有找灵魂所爱的。又说：“那，我越了一段路，就找了我灵魂所爱的”（《雅歌》，3章，4节），似乎是说：“我跳了所有的被造物”——那就是一件“”了——，“我就找了我灵魂所爱的”。灵魂本应找帝的，是它必须跳所有的被造物。
你知：帝是此的爱灵魂，所，果竟让帝不爱灵魂，那就等是夺取帝他的生命他的存在，且，果允许说的话，那就等是叫帝死；因，正是在帝爱灵魂的那同一爱面，使圣灵花结果，爱，就是圣灵了。现在，由帝是此强烈爱着灵魂，所，灵魂就必定同是某极其伟的东西。
有一位师在一本论述灵魂的书面说：“假定有什中介的东西挡在中间，那，眼睛许就够感知在的一蚂蚁或一蚊子。” 他说很，他指的是火，空气及许在与眼睛间的东西。另一位师 则说：“假有什中介的东西，那眼睛就什见不。”其实他两人说。
一位说：假有什中介的东西挡在中间，那，眼睛许就够感知一蚂蚁。他的法是正确的。倘若在帝与人间有什中介的东西，那，灵魂就直接见帝；因，帝是不知任何中介的东西的，他不容忍任何中介的东西。假灵魂完全摆掉所有中介的东西，那，它说，帝就是完全有遮盖的了，帝就将他己完完全全赐给它了。灵魂有摆掉所有中介的东西，哪怕是很细的东西，那，它就见不帝。假在体与灵魂间有某中介的东西存在着，哪怕有像一根头丝那纤细，那，就绝不有真正的合一。属体的物尚且此，那，属精神的物就更是此了。波伊提乌 说：果你纯真认识真理，那你就应该诸喜乐与畏惧、信赖与希望及痛苦等等撇在一边。喜乐是一中介的东西，畏惧是，信赖与希望及痛苦，一切，统统是中介的东西。你注视着它它注视着你，那你就见不帝。
另一位师却说：假有什中介的东西，那眼睛就什见不了。果我我的手放我的眼睛面，那我就不见我的手了。果我我的手放在我前面，那我立刻就它了。是由手所具有的物质；因此物质就必须在空气中及在阳光中净化精化，就影像被引入我的眼睛。情况，你在一面镜子面观察：你镜子放你的面前，你的影像就现在镜子。眼睛灵魂正就是一面的镜子，因此，所有被放在你面前的东西就现在它面。所，我的并不是手或者石头，的是石头的一影像。我并不是在一另外的影像或者在一中介的东西中影像的，我是不通什影像直接它的，因影像本身就是中介者并不是什另外一中介的东西。是因，影像并不是靠影像存在的，它是有运动的运动，虽是它导致了运动；“”不是靠“”存在的，虽是它使什东西变的。所，影像不是靠影像存在的，因，它不是在另外一影像面被的。那永恒的，就是中介者影像本身，是不靠什中介的东西不靠什影像存在着的，的是使灵魂在那永恒的面不通任何影像直接握认识帝。
灵魂的一力量，即理，它从一始，即从它一察觉了帝或者说品尝了帝，它身就具备有了五特。一特是，它是与“”及“现在”截分割的。二特是，它不与任何东西相等同。三特是，它是纯真不搀杂的。四特是，它是在己面有所行有所寻求的。五特是，它是一影像。
一：它是与“”及“现在”截分割的，指的是间点。“现在”，在间是最最的了，它既不是一段间，不是间的一部分；但它却是间的品味所在，是间的一顶峰，是间的一终点。，尽管它是的微不足，但是必须它除掉；凡是涉及间或者即使是涉及间的品味的，必须统统除掉。另一方面，它是与“”分割的。“”，指的是点。我所站在的点，那是非常渺的。，尽管它是的渺，果人见帝的话，就是必须它除掉。
二：它不与任何东西相等同。有一位师说：帝是的一位存在者，有任何东西与他相等同，不有任何东西够与他相等同。是圣约翰又说：“我称帝的儿女”（《约翰一书》，3章，1节）。既我是帝的儿女，那我就必定与他相等同。那，师何说：帝是的一位存在者，有任何东西与他相等同呢？你理解：了使力量不与任何东西相等同，正是了此，它就等同帝。完全就像帝不与任何东西相等同一，力量不与任何东西相等同。你应该知，所有的被造物其本千方百计设法与帝相等同。果不是在追寻帝或者帝的一等同者的话，那它就绝不运转。倘若帝不是存在万物中，那，本就不什行，不在某些物面追求什了；因，不管你愿意不愿意，不管你知不知：本在其最内是在努力寻求着帝。一人，果有人给他什喝的，但他知面有什帝的东西，他就不喝它，的人，是不感渴的。假有什帝的东西在面，那，无论是吃喝是衣着，是什安逸享受等等，本不追求的，它执着在其中找帝。
三：它是纯真不搀杂的。帝的本就在他不容忍任何的搀杂混合。同，力量有任何的搀杂混合：在它面有任何外异的东西，有任何外异的东西够进它面。果我说的是一丽的人，竟说他脸色苍白或者黝黑，那我他是不公的。灵魂理应是完全有搀杂的。果有人什东西粘我的帽子面或者放些什东西在我帽子面，那，任何一戴帽子的人就些粘在面的东西戴了。果我从走，那，所有在我身的东西就一走了。果有人说动了某人，那，他就另外一充分信赖人的人说动了。但是，一不依附任何东西的人，一的人，哪怕倒转，他总不所动，因他不依附任何东西，有任何东西依附他。
四：它总是在内部有所寻求有所行的。帝是一总是安居在最最内的存在者。因此，理总是向内部有所寻求。反
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