医技术医药科技的进步，有助解救无数的生命舒缓无言说的痛苦。不，在同，它临终者、临终者的人医生构许伦理德的两难，些问题非常复杂，有候又难解决。譬，我应该让临终的亲友接维生系统呢？是拔掉呢？那些己觉受罪且必须死漫长痛苦的人，应该同意或甚至帮助它杀吗？经常有人问我些死亡临终的问题，我愿意在略述一二。
维生
约四十年前，数人是在世的，但现在半是死在医院或安养中。因此，藉机器维持生命是一件真实令人害怕的实。人是问己，底怎做才保证有人、有尊严的死亡，不让生命做有必的延长。是一非常复杂的问题。譬，在严重的意外故，我何决定是否提供维生系统给人呢？果有人昏迷不醒，不说话，或由变疾病被认定脑死，该怎办呢？果是一严重畸形脑部受伤的婴儿，又该怎处理呢？
回答类问题并不容易，但有几原则却指导我。依据佛陀的教法，一切生命是神圣的；一切众生有佛，诚我所的，生命提供给众生觉悟的。不杀生被认是人类行的一原则。不，佛陀非常反教条主义，我相信我不应该固守一观点，或「官方的」立场，或针些问题做规定。唯有根据己的智慧，依据每一情境行动。
是否有必人工方式维持生命呢？Guru喇嘛指一重的考虑因素--临终者的境：「从佛教的观点，果临终者有机拥有正的、善的思，那让他甚至活几分钟是很重的，且有目的在。」他特别提人在情境所受的压力：「果有机让临终者拥有正面思，花费笔金钱，了让某人活着，那就似乎有什理了。但每案例必须别处理，很难订通则。」
在死亡的关头，维生系统或使复苏器扰乱、烦恼分的原因。我从佛法濒死经验的证据中知，即使在昏迷状态中，临终者周遭所生的每一件情仍非常清楚。在死亡前瞬间、死亡、体意识终分离所生的，任何人，尤其是寻求修法或安住的精神修练者说，是非常重的刻。
一般说，延长死亡程的维生系统，引临终者不必的执著、嗔恨挫折，特别在不是临终者本人的意愿。临终者的亲人在面临项困难的决定，应该思考果确实有复原的机，那他所爱的人在生命最几或几的品质，许比是让他活着重。此外，因无法真正了解神识是否仍在体内，我甚至弄巧拙他禁锢在无的体。
顶果钦哲仁波切说：一人有痊愈的机，使维生系统是无意义的。让他在安详的气氛世，并代替他采取正面的行动，是一件很的。装维生系统，却有一点希望，那停止机器就不是罪恶，因有方法让患者活，你是人工方式「维持」他的生命已。
临终者进行复苏的急救，有是余的，同是不必的干扰。一位医生写：医院突变一阵忙乱，几十人冲病床边，做最一线希望的急救。实质，已经世的病人，被灌进一肚子的药，插了几十根针，并接受脏电击。我临终程的跳速度、血气值、脑波图等被详细的记录。最，医生试了，慌乱的急救才告一段落。
许你不希望有维生系统或复苏急救，许你希望在死亡，有一段间不被干扰。你希望够像师所推荐的，临终有安详的环境，但怎肯定你的愿望受尊敬呢？
即使你说你的愿望，不在医院接受治疗，你的求不一定受尊重。果你的亲人不同意你的愿望，即使你清醒说话，他求医院做某治疗。不幸的是，医生常常是顺从人，非临终者的愿望。你临终，果控制你的医疗照顾，最的方法就是在世。
在某些区，你透「预嘱」类的文件，表明一旦你无法己的未做决定，你希望接受什的治疗。是一明智的预防措施，帮助医生在碰两难情境做决定。不，文件并不具有法律的约束力，不预测疾病的复杂。在国，你与律师签署「医疗照顾永久授权书」，是陈述你的选择的最有效方式，尽量确保你的选择受尊重。在项文件，你指定一位了解你的态度愿望的代理人或法律代言人，他针你的特殊病情做反应，并代表你做重决定。
诚我在十一章所说的，我建议你了解你的医生是否乐尊重你的愿望，尤其是你希望拿掉维生系统，你的跳停止不做复苏急救。你确定你的医生告诉医院职员，让你的愿望写进诊疗书。你与亲戚讨论你的临终问题。你请人或朋友在你的临终程始，就请职员拔掉任何监视器静脉注导管，果的话，你从加护病房移人病房，试图让你周围的气氛变宁静、安详，尽不恐慌。
允许死亡的生
一九八六年，国医协决定，医生从即将世的末期病患昏迷不醒的人身除维生系统，是合乎伦理的。四年，一项盖洛普民意测验显示：百分八十四的国人表示，果他依赖维生系统，又有痊愈的希望，宁不接受治疗。
限制或除维生治疗的决定，通常称「被动的安乐死」。在病入膏肓的情况，中止仅延长几或几生命的医疗干预或拯救措施，让死亡生，是被接受的做法。包括中止侵略治疗、维生机器、静脉营养注及脏复苏器。有候人医生选择不处理导致死亡的衍生情况，是一被动的安乐死形式。例：骨癌末期的病人许衍生肺炎，果不医治肺炎的话，让病人死比较安详、较少痛苦，不拖延死亡。
那些已疾病末期决定己拿掉维生系统的人，又何呢？他己结束生命，是否就造了恶业？卡卢仁波切很明白回答了问题：人果己认受了够的痛苦，希望获准死亡，就是处在不称善或不善的情况。我绝不责怪任何人做了那决定。不是一恶业，它是希望避免痛苦已，正是一切众生的基本愿望。另方面，不是特别善的业，……不算是结束生命的愿望，是结束痛苦的愿望。因此，它是无记业（中的行）。
果我所照顾的临终者，求我拿掉维生系统，我该怎办？卡卢仁波切说：我许无法挽救病人的生命，我许无法解除他的痛苦，但我最清净的，尽我最的力量。不管我做什，即使最有功，不被是恶业。
果病人求治疗者拿掉维生系统，让治疗者处在困难的位，因直觉许告诉他：「果人装维生系统，他就死。」业报决定治疗者的动机，因治疗者是在剥夺某一人继续活的方法，即使那是病人叫我做的。果治疗者的基本动机一直是帮助利益那人，并解除他的痛苦，那态似乎不产生什恶业。
选择死亡
前面引的一九九零年盖洛普民意测验显示，百分六十六的国人相信，一人果处在极端痛苦的情况，又「有改善的希望」，就有己结束生命的德权利。在荷兰，据估计每年就有一万人选择安乐死。帮助他死亡的医生，必须证明是病人所同意的，他与病人充分讨论各方案，并且曾经咨商另一位医生，提供其意见。在国，题目很热门，有一本书清楚描述人了疾病的末期，有什方法杀，本书顿畅销书，有人始推动「主动安乐死」或「协助死亡」的合法化。
果安乐死合法化，有什情生呢？许人担，被视末期的病人，特别是极端痛苦的人，许选择死亡，即使是他的痛苦许有办法处理，他的生命许长一些。另一些人担，老年人许觉他有死的责任，因选择死减轻人的压力，节省人的金钱。
许临终者工的人觉，高水准的临终关怀回答安乐死的请求。被问立法中的安乐死问题，罗斯医师回答：「我觉，制定法律实在是一件令人伤的。我认，每人应该运己的判断，克服死亡的恐惧，我就够尊重病人的需，倾听他的意见。」
人死亡的恐惧是难忍受的，神慌乱的，是毫无意义。佛法提供死亡的不同态度，且赋予它目的。Guru喇嘛指：你的痛苦你
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