圓滿的靈生活
不缺少神話與文學。
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神話是文學的始，文學是文化的源，一個社會不缺少神話與文學，圓滿的靈生活不缺少神話與文學。
神話是文學中非常重的一部分，且我己一直有一種感覺，不管是中國或是西方，文學的源神話有非常密切的關係。
講文學，很就文字，因為文學文字記錄，這是我們一個打破的觀念，因為文學的源，遠比文字還早。不是文字書寫才叫做文學，最早的文學是口述的，就像我們讀基督教《舊約聖經》，裡面很是口傳文學，後來才整理文字，中國最早的《詩經》，是民間流傳的歌謠，後來才被文字記錄。
文字的歷史，在世界現的時間不會超過五、六千年，在有文字前，我們稱為「史前時期」，就已經有量的民歌祭祀儀式的詠唱，內容神話故有很的關係。這時候雖沒有文字，但祭祀時，人的肢體、語言，歌聲，舞蹈視為一種「文字」，這是一種文學的書寫。
例我非常感興趣的《舊約聖經》，若不它當宗教經典來（實我從來沒有它當宗教經典），就是一部希伯來民族的神話傳說，是一套很完備的創世紀故，它非常清楚的告訴你宇宙何被創造？無關乎我們同不同意，或科學是不是已證明。
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創造力
缺少了神話後，
你會發現我們的文明，少掉了豐富，
少掉了對於宇宙更的奇。
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【人對整個宇宙所知有限】
早期的人類對於宇宙的形、對於人的現，會感奇，需有一個解釋，就像我們時候會問：「我從哪裡來？」媽媽就會各種不科學的說法來回答你，那個就是神話的源。這種是不科學，不願意科學，或者根本就是處於沒有力使科學的時代，於是就像傳述，對於沒有辦法解釋的，就創造了一個耶華的角色，祂是一個無限權威的神，祂是一個超力的神、是全全知的神，祂創造了星球，創造了黑夜白，並海洋陸分開，在七當中，完了今所說的創世紀宇宙生的過程。
這個說法一直了文藝復興時期才被懷疑，伽利略哥白尼科學證明了太陽系球的關係，才發現球不是宇宙的中。但是有長達千年的時間，人們相信《聖經》的說法，並且它來解釋宇宙的形，人類的誕生，他們相信耶華在創世紀的七疲倦了，他感非常的累，在他完的宇宙中，感覺不言說的孤獨，他覺應該有一個陪伴他的人，所他就泥土複製了己的形象，賦予他生命，這個人就是亞當。
有很長的一段時間，人類相信人是神泥土捏來的，他覺這就是科學，不是《聖經》，在中國有女媧造人的傳說，是泥土，且很民族有類似的說法，這一點非常有趣，就是說，神話是介於科學幻間，你說它不科學嗎？那為什麼每一個民族有泥土造人的說法？我這是一個值討論的情，它是因為人類在最早手捏塑泥土製陶的過程中，感覺了「創造」，創世紀就是一個創造的過程，所他這一種聯解釋人類的誕生。
今我們概不會接受《聖經．創世紀》裡的說法是科學，是它當神話、當文學來閱讀。它影響了很的，譬跟我同年齡的台灣施叔青，在我們約二十幾歲時，寫過一篇說叫＜約伯的末裔＞，典故就是來基督教《舊約聖經》裡約伯的故。所我們千萬不為，當科學說這個東西不存在，是假的，它就沒有意義了。相反的，它有加倍的意義，人類的科學與幻間並沒有那麼清楚的界線。
就像我們常常會聽朋友一秒說：「這東西完全不科學！」很明顯的是在批判一件，是一刻他突做了一個行為，完全是己不解釋的，是不科學的。這裡非常有趣的是，在每一個人的思維過程中，其實科學幻是錯的，它們是一個相對的關係，不一定是對立，是相融合的關係，因為人真的所知有限，在一個所知有限的世界裡，他必倚靠很奇特的方式應對，所我們的社會裡會充滿了迷信，左眼跳右眼跳，或者星座、手相來使己相信命運的吉或凶，這是一種幻，是不科學的，但至今仍存在，就這一點來說，我們並沒有比五、六千年前的人進步，甚至我們加了更「莫須有」的迷信。我會身邊的朋友，高科技的電腦在演算星座盤或是紫微命盤，幻跟科學結合在一，這其實非常有趣。
我，文學的開始，是介於科學幻間，它一直試圖進入科學的領域，但仍夾著量的幻，因為我們必須承認一個實：人對整個宇宙所知有限。
【「信徒」是文學的障礙】
我們現在很神話是與宗教結合在一，包括希臘神話反映了當時人們的神信仰。奇怪的是，我們會認為希臘神話是神話，卻不會《聖經》是一部神話，因為《聖經》與宗教的結合比較緊密，就失文學了嗎？
我，完全不這樣講。
我們不說希臘神話比較文學，《聖經》比較不文學。對我來說，《聖經》是更偉的文學，比希臘文學一點不遜色，兩者的影響很。我相信有很人跟我一樣，是喜歡讀《聖經》裡的神話，像是法國紀德（Ａｎｄｒｅ Ｐａｕｌ Ｇｕｉｌｌａｕｍｅ Ｇｉｄｅ，１８６９—１９５１），紀德認為影響他一生最的就是《聖經》，這部分絕對不遜色於希臘神話的影響。
我們現在不會《聖經》當文學品，是因為它被當宗教儀式中的一部分，就是有一個信教的過程，信教很奇怪，它很容易讓人排斥某些東西，當《聖經》變基督教的一部分後，非基督教徒就會開始排斥這本書，不再它當文學品，對基督教徒言，它變一種信徒式的信仰，不是文學了。
我這麼說概有點「叛教」吧！其實我時候教堂，神父一讀《聖經》時，就一直它當文學讀。在那個年代，讀文學品的機會不，裡很少文學的書籍，《聖經》就變我最早的一部偉文學書，因為裡面的文字非常漂亮，文辭非常，它的辭希臘神話非常不同，有一種斬釘截鐵的「絕對」。米開朗基羅為什麼會創造西斯汀教堂中偉的壁畫，絕對是他讀這部文學時，很的震撼感動，不他畫不這個圖像。我解釋的是，我們會完全接受米開朗基羅的圖像為藝術，實際他畫的就是《聖經》的連環圖，卻排斥《聖經》做為一部偉的文學？
有人會說，因為《聖經》是宗教的經典。我，「經典」這兩個字是非常容易騙人的，很很宗教經典是文學。譬說佛經，對我來說是很偉的文學品，《楞嚴經》裡面對於各種奇特的幻覺與現實間的錯離，文字描述非常生動。當你是信徒的時候，你根本不敢文學的態度讀它，你會恨不立刻就跪來膜拜，你沒辦法思維，是當時佛在恆河岸邊說法的時候，會感動這麼人，會「花亂墜」，花像雨一樣飄來，絕對是有文學。
我靈鷲山的時候，帶著《法華經》，釋迦牟尼佛就是在這裡說這部經的，當時我就感覺，這部經在這麼一座怪石嶙峋的山裡面被說來的感動。所謂「經典」，還是放在人的世界裡被闡述，我們的感動是跟環境有關係的，就像有一當我們了山東的沂水岸，會像《論語》這部書是何被講來？所，當我耶路撒冷時，我是帶著《聖經》，我坐在那邊，這一部經就是在這個環境裡誕生，這個時候完全是文學的。
我不是信徒的態度，「信徒」是文學的障礙，果他不是透過經典裡的語言文字，卻一個
文明的偉時，他是不發現經典原來就是文學。
我這邊說「語言文字」，其實是先語言，文字是後人的紀錄。
每一部經典有一個非常迷人的語言敘述系統，譬《維摩詰經》的語言就是很驚人的，那就是一種文學的力。但在信仰系統裡，這個部分被拿掉後，信仰就很容易變空洞。包括《六祖壇經》我覺很了不，它闡述經文的方式比現在我讀過所有的武俠說更有趣，裡面推理的系統、情節的演變很精采，我相信，它絕對不會是由一個木訥的人講來，木訥的語言根本不讓進入他的世界中。比說六祖隱藏在獵人的隊伍當中，帶髮南逃，及他了黃梅後，風動、幡動……整個的描述是非常生動的。我的意思是說，果是換另外一種說法、寫法，會有信徒嗎？
我很希望提醒這一點，當我們接觸神話時，它跟宗教有關，跟宗教無關。今希臘很幸運，因為希臘的信仰在今不會被當
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